道德經(jīng)原文

道德經(jīng)原文1

　　[原文]

　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢②。

　　[譯文]

　　自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿(mǎn)了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的�？墒巧鐣�(huì)的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢？只有有道的'人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

　　[注釋]

　　1、人之道：指人類(lèi)社會(huì)的一般法則、律例。

　　2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢：陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為這三句與上文不連貫疑為錯(cuò)簡(jiǎn)復(fù)出。此處仍予保留。

　　[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無(wú)身無(wú)私乎自然，然后乃能與天地合德。

　　損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。言唯能處盈而全虛，損存以補(bǔ)無(wú)。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。

　　[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》

　　天之道，其猶張弓乎？

　　張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。

　　高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有餘補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。

　　天無(wú)私，故均；人多私，故不均。

　　孰能以有餘奉天下？唯有道者。

　　有道者澹足萬(wàn)物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無(wú)以堪此。

　　是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見(jiàn)賢邪。

　　為而恃，成而處，則賢見(jiàn)於世。賢見(jiàn)於世，則是以有餘自奉也。

道德經(jīng)原文2

　　原文版

　　道可道，非常道;名可名，非常名。無(wú)，名天地之始;有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　注音版

　　道(dào) 可(kě) 道(dào) ,非(fēi) 常(cháng) 道(dào) ,

　　名(míng) 可(kě) 名(míng) ,非(fēi) 常(cháng) 名(míng) .

　　無(wú)(wú) 名(míng) ,天(tiān) 地(dì) 之(zhī) 始(shǐ) ,

　　有(yǒu) 名(míng) ,萬(wàn)(wàn) 物(wù) 之(zhī) 母(mǔ) .

　　故(gù) 常(cháng) 無(wú)(wú) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 妙(miào) ,

　　常(cháng) 有(yǒu) 欲(yù) ,以(yǐ) 觀(guān) 其(qí) 徼(jiào) .

　　此(cǐ) 兩(liǎng) 者(zhě) 同(tóng) 出(chū) 而(ér) 異(yì) 名(míng) ,

　　同(tóng) 謂(wèi) 之(zhī) 玄(xuán) ,玄(xuán) 之(zhī) 又(yòu) 玄(xuán) ,眾(zhòng) 妙(miào) 之(zhī) 門(mén)(mén) .

　　[譯文]

　　此章為第一章，“道可道，非常道”的“道”可以用言語(yǔ)表述的話，那么它就是平常的“道”但如此章所說(shuō)：“道可道，非常道”就是說(shuō)[“道”是可以用語(yǔ)言來(lái)表述的，它也不是普通的“道”]“名可名，非常名”的“名”如果要用語(yǔ)言來(lái)表述的話，那就是平常的“名”但是如此章所說(shuō)“名可名，非常名”也就是說(shuō)[“名”也是可以用語(yǔ)言來(lái)表述的，它也不是普通的“名”](這里有些人會(huì)誤解說(shuō)明一下，意思也就是說(shuō)：“道”是可以用語(yǔ)言表述的，但是本章所表述的并非普通的“道”)“無(wú)名”的“無(wú)”本章所表述的是天地混沌未開(kāi)之際的狀況。

　　“有名”的“有”本章所表述的是宇宙萬(wàn)物的本原。所以，老子的道德經(jīng)第一章就是告訴大家以后要常從“無(wú)”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙，要常從“有”中去觀察體會(huì)“道”的端倪。下面的句子更好“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)”就是說(shuō)此兩者來(lái)源于相同而名稱(chēng)相異，都可以稱(chēng)得上玄妙、深遠(yuǎn)。但是它并非一般的玄妙、深?yuàn)W、而是玄妙又玄妙,深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)。是宇宙萬(wàn)物天地之奧妙的總門(mén)。

　　[長(zhǎng)篇大論]

　　“道可道，非常道。名可名，非常名”

　　“無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄;玄之又玄，眾妙之門(mén)�！�

　　最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名�！痹跐h代為避恒帝的諱，才改為“�！边@句話可以從二方面解釋。一是從修仙方面解釋;二是解釋萬(wàn)物的起源與運(yùn)行之理。

　　修仙方面相對(duì)簡(jiǎn)單：第一個(gè)“道” 字表示修仙修真的方法，“可道”可以依據(jù)修煉道法的方法去修行的�！胺呛愕馈保�不是永遠(yuǎn)不變的，意思“道”是變化的是因人而異的�！懊�可名”前一“名”是事物寶器法器或修煉方法的名稱(chēng)，是可以命名定義出來(lái)的，“非恒名”，也不是一層不變的，意思你見(jiàn)到的事物和方法并不是前人見(jiàn)到的事物或方法，除了事物會(huì)變化這層意思外，還有每個(gè)人的經(jīng)歷和角度不一樣，即使是同一時(shí)刻看到事物也會(huì)盲人摸象，只見(jiàn)到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見(jiàn)不過(guò)的，只是現(xiàn)代人不修真了。

　　老子在《道德經(jīng)》的首先提出的“道”與“名”兩個(gè)關(guān)鍵名詞，古時(shí)，“道”與“天”字相通，在這里“天”和“道”是相通的，一般是指自然運(yùn)行法則。 “道”是代表抽象的法則、規(guī)律，以及實(shí)際的規(guī)矩，也可以說(shuō)是學(xué)理上或理論上不可變易的原則性的道�！蹲髠鳌罚骸疤斓肋h(yuǎn)，人道邇�！薄吨杏埂罚骸疤烀�之謂性，率性之謂道�！睂O子：“兵者，詭道也�！钡�。又如老子說(shuō)“道常無(wú)為”、“道常無(wú)名”，以及“道法自然”等的觀念�！翱傻馈�，意思可法，按“天道”運(yùn)行法則去做，“非恒道”不是永遠(yuǎn)不變的，即普遍性與特殊性的關(guān)系。有人說(shuō)“不怕一萬(wàn)就怕萬(wàn)一”，實(shí)際上是錯(cuò)的，事實(shí)上每一個(gè)一都是萬(wàn)一，都是不一樣的，不能混同。關(guān)于宇宙萬(wàn)物的“有生于無(wú)，無(wú)中生有”的形而上與形而下問(wèn)題，其中就包涵了宗教哲學(xué)中宇宙萬(wàn)有的來(lái)源論，以及純粹哲學(xué)的唯心、唯物、一元、多元、有神、無(wú)神等學(xué)說(shuō)的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎(chǔ)，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬(wàn)物確是從“無(wú)”中而生出“有”的種種萬(wàn)類(lèi)。無(wú)中何以生有?便是一個(gè)莫大的修煉問(wèn)題�！俺�無(wú)”與“常有”，是從萬(wàn)物之“道”講。如果從事學(xué)習(xí)修仙或?qū)Ｖv修心養(yǎng)性之道的立場(chǎng)來(lái)講，讀成“常無(wú)欲”與“常有欲”是從自己修煉角度看問(wèn)題�！氨緹o(wú)”是天地的原始，“妙有”是前人或自己命的“名”，因此從無(wú)生有從一生二二生四，四生八直到萬(wàn)物萬(wàn)有，是萬(wàn)物的源。讀著：“故常無(wú)，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄�！本褪恰�—人們要想體認(rèn)大道有無(wú)之際，必須要修養(yǎng)到常無(wú)的境界，才能觀察——體察到有生于無(wú)的妙用。再說(shuō)，如果要想體認(rèn)到無(wú)中如何生有，又必須要加工，但從有處來(lái)觀察這個(gè)“有”而終歸于本來(lái)“無(wú)”的邊際�！搬琛弊郑�就是邊際的意思。玄元之妙。更是修煉必經(jīng)課程。玄門(mén)要義的深不可測(cè)。首，他提出“道”，同時(shí)提示我們，不可執(zhí)著道是一般永遠(yuǎn)不變的恒道。接著又強(qiáng)調(diào)，不可執(zhí)著“名”相而尋道，也沒(méi)有永恒的“名”，如法國(guó)革命先烈追求的“名”，在今天許多人看來(lái)也是不理解的。其次，便說(shuō)到形而上道與形而下萬(wàn)有“名器”的關(guān)系，“名是道的外相”，是有無(wú)相生，綿綿不斷的`。因此，在形而下(名)的情況下而要體認(rèn)形而上之“道”，必須從常無(wú)的境界中去體認(rèn)它的本源和本體，這樣才能更好理解“名”。如要更透徹精辟，又需要在常有之中領(lǐng)悟它的無(wú)邊無(wú)際。“此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)�！� “玄”即“元” 說(shuō)了一個(gè)玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的里面還有玄，分析到空無(wú)的里面還有空無(wú)，妙有之中還有妙有。由這樣去體認(rèn)道的體用，有無(wú)相生，真是妙中有妙，妙到極點(diǎn)更有妙處。等于佛教和尚們手里拿著的念佛珠，一念接著一念，同樣都是代表如環(huán)之無(wú)端，永無(wú)窮盡。

　　老子的唯物論觀點(diǎn)

　　老子在本章里闡述了一個(gè)重要的哲學(xué)思想：“唯物論”的哲學(xué)思想。

　　老子說(shuō)：“常無(wú)，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼�！蓖ǔＴ谌祟�(lèi)對(duì)某一事物一無(wú)所知的時(shí)候，往往是被動(dòng)的觀察事物的表面現(xiàn)象，從表面現(xiàn)象逐漸認(rèn)識(shí)到一定深度的奧妙，人類(lèi)要把觀察到的這些奧妙描述出來(lái)這就是“名”。通常人類(lèi)一旦對(duì)事物的探索發(fā)展到“名”的階段，人類(lèi)會(huì)把這些支離破碎的“名”組織起來(lái)，加以系統(tǒng)歸納就發(fā)展到“科學(xué)知識(shí)”的階段了。人類(lèi)用科學(xué)知識(shí)武裝了頭腦，就會(huì)產(chǎn)生更強(qiáng)烈的探索更深層次自然內(nèi)在本質(zhì)的欲望，正是這個(gè)欲望推動(dòng)了科學(xué)知識(shí)的進(jìn)一步發(fā)展。

　　先有物質(zhì)存在就是“道”，后有意識(shí)產(chǎn)生就是“名”，這就是兩千年前老子提出的唯物論觀點(diǎn)。與馬克思主義的：“物質(zhì)第一性，意識(shí)第二性�！钡奈ㄎ镎撚^點(diǎn)是不謀而合的。

　　名和道，都出自同一個(gè)事物，一個(gè)是客觀存在;一個(gè)是對(duì)存在的認(rèn)識(shí)。認(rèn)識(shí)是在否定的過(guò)程中不斷發(fā)展的，不斷的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本來(lái)面目就揭示出來(lái)了。與今天人們所說(shuō)的：從感性認(rèn)識(shí)到理性認(rèn)識(shí)的過(guò)程，是否定之否定過(guò)程的哲學(xué)思想有著異曲同工之妙!這就是老子所說(shuō)的“玄之又玄，眾妙之門(mén)”的深刻內(nèi)涵所在。

　　人類(lèi)在“道”和“名”的征途上付出了慘痛的代價(jià)。僅僅是一個(gè)“太陽(yáng)中心說(shuō)”，哥白尼提出了這一理論，但是不敢發(fā)表;伽利略為推廣這一理論，在鐵窗里渡過(guò)了余生;布魯諾用身上的烈火來(lái)捍衛(wèi)。今天的人們都知道，宇宙不是圍繞太陽(yáng)轉(zhuǎn)的，但是如果沒(méi)有伽利略的鐵窗和布魯諾身上的烈火，今天的宇宙觀從何而來(lái)?愛(ài)因斯坦在創(chuàng)立“相對(duì)論”的時(shí)候，有人說(shuō)他是“瘋子”，就是這個(gè)原因。

道德經(jīng)原文3

　　【道德經(jīng)第五十九章原文】

　　治人事天①，莫若嗇②。夫唯嗇，是謂早服③；早服謂之重積德④；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極，莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母⑤，可以長(zhǎng)久。是謂根深固柢，長(zhǎng)生久視之道⑥。

　　【道德經(jīng)第五十九章譯文】

　　治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神，得以能夠做到早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒(méi)有什么不能攻克的；沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量；具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理，國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久，就叫做根深祗固，符合長(zhǎng)久維持之道。

　　【道德經(jīng)第五十九章注釋】

　　1、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精氣、養(yǎng)護(hù)身心。對(duì)“天”的解釋有兩種，一是指身心，一是指自然。此句意為保養(yǎng)天賦。

　　2、嗇：愛(ài)惜、保養(yǎng)。

　　3、早服：早為準(zhǔn)備。

　　4、重積德：不斷地積德。

　　5、有國(guó)之母：有國(guó)，含有保國(guó)的意思。母，根本、原則。

　　6、長(zhǎng)生久視：長(zhǎng)久地維持、長(zhǎng)久存在。

　　【道德經(jīng)第五十九章引語(yǔ)】

　　本章講治國(guó)與養(yǎng)生的原則和方法。從文字上看，老子講了與別人不同的這樣一個(gè)道理，他把吝嗇當(dāng)作人修身養(yǎng)性的重要美德加以頌揚(yáng)，而不是專(zhuān)指財(cái)物的愛(ài)惜。老子認(rèn)為，吝嗇就是在精神上注意積蓄、養(yǎng)護(hù)、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“嗇”，只有積累雄厚的德，有了德，也就接近了道，這就與圣人治國(guó)聯(lián)系到一起了。這里，把“嗇”解釋為節(jié)儉也可以，因?yàn)榫屠献佣�言，他十分重視“儉”德，這也是道家一貫的`思想特征。

　　【道德經(jīng)第五十九章評(píng)析】

　　首先談“治人事天，莫若嗇”。上面提到，“嗇”可以解釋為治國(guó)安邦的根本原則，同時(shí)也可以解釋為節(jié)儉的美德。老子提出“嗇”這個(gè)觀念，這在春秋末年的思想界是很獨(dú)特的。老子把“儉”當(dāng)作“三寶”之一，他說(shuō)：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先�！�

　　他認(rèn)為，要“儉”才可以進(jìn)一步擴(kuò)大生活的范圍，否則必死矣。張松如說(shuō)：“嗇者，亦儉也。嗇就是留有余地；留有余地，才能早為之備；早為之備，才能在事物即將發(fā)生之頃及時(shí)予以解決；在事物即將發(fā)生之頃及時(shí)矛以解決，才能廣有蓄積；廣有蓄積，自然就戰(zhàn)無(wú)不勝攻無(wú)不克；戰(zhàn)無(wú)不勝攻無(wú)不克，自然就具有了無(wú)窮的力量。

　　老子認(rèn)為大而維持國(guó)家的統(tǒng)治，小而維持生命的長(zhǎng)久，都離不開(kāi)‘嗇’這條原則，都要從‘嗇’這條原則做起。所以說(shuō)它是‘長(zhǎng)生久視之道也’。嗇與儉當(dāng)然符合‘無(wú)為而無(wú)不為’的思想；不過(guò)，如果強(qiáng)調(diào)它是一種消極、退守的政治傾向，就未免只從表面形式上看問(wèn)題，不見(jiàn)得是看到了它的精神實(shí)質(zhì)�！保ā独献有Ｗx》第331頁(yè)）

道德經(jīng)原文4

　　[原文]

　　五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發(fā)狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以圣人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。

　　[譯文]

　　繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調(diào)，使人聽(tīng)覺(jué)失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。

　　[注釋]

　�、傥迳�：指青、黃、赤、白、黑。此指色彩多樣。

　　②目盲：比喻眼花繚亂。

　�、畚逡簦褐笇m、商、角、徵、羽。這里指多種多樣的音樂(lè)聲。

　　④耳聾：比喻聽(tīng)覺(jué)不靈敏，分不清五音。

　�、菸逦叮褐杆�、苦、甘、辛、咸，這里指多種多樣的美味。

　�、蘅谒�：意思是味覺(jué)失靈，生了口病。古代以"爽"為口病的'專(zhuān)用名詞。

　�、唏Y騁：縱橫奔走，比喻縱情放蕩。

　�、囝鲍C：打獵獲取動(dòng)物。畋，音tian，打獵的意思。

　�、嵝陌l(fā)狂：心旌放蕩而不可制止。

　�、庑蟹粒簜�害操行。妨，妨害、傷害。

　�、蠟楦共粸槟浚褐磺鬁仫柊矊�，而不為縱情聲色之娛。"腹"在這里代表一種簡(jiǎn)樸寧?kù)o的生活方式；"目"代表一種巧偽多欲的生活方式。

　�、腥ケ巳〈耍恨饤壩镉�的誘惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"為目"的生活；"此"指"為腹"的生活。

道德經(jīng)原文5

　　【道德經(jīng)第七十四章原文】

　　民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執(zhí)②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。

　　【道德經(jīng)第七十四章譯文】

　　人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹？經(jīng)常有專(zhuān)管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專(zhuān)管殺人的人去殺人，就如同代替高明的'木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。

　　【道德經(jīng)第七十四章注釋】

　　1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。

　　2、執(zhí)：拘押。

　　3、司殺者：指專(zhuān)管殺人的人。

　　4、代司殺者：代替專(zhuān)管殺人的人。

　　5、斫：砍、削。

　　【道德經(jīng)第七十四章引語(yǔ)】

　　這一章講老子的政治主張。他以為當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾，其結(jié)果是，一旦人民不忍受了，就不會(huì)畏懼死亡。人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無(wú)道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，從本章內(nèi)容看，它是老子對(duì)于當(dāng)時(shí)嚴(yán)刑峻法、逼使人民走向死途的情形，提出自己的批評(píng)與抗議。

　　【道德經(jīng)第七十四章評(píng)析】

　　有的學(xué)者在研究本章時(shí)這樣寫(xiě)道：“老子經(jīng)常講退守、柔順、不敢為天下先，這是他的手法。他對(duì)待起來(lái)造反的人民可是不客氣，是敢于動(dòng)刀殺人的。只是他看到用死來(lái)嚇唬人沒(méi)有用，所以才說(shuō)出一句真話：‘民不畏死，奈何以死懼之？’過(guò)去有些人為了掩蓋老子敵視人民的兇惡形象，故意說(shuō)老子是不主張殺人的，這是斷章取義�！保ā独献有伦g》）

　　我們的想法是：在本章里，老子指出了人民已經(jīng)被殘暴的統(tǒng)治者壓迫得不堪其苦了，死都不怕了，何必還用死來(lái)恐嚇?biāo)麄�？如果不�?duì)人民使用嚴(yán)刑峻法，人民各得其所，安居樂(lè)世，就會(huì)畏懼死亡。在那種情形下，對(duì)于為非作歹之人，把他抓起來(lái)殺掉，還有誰(shuí)再敢作壞事呢？

　　他認(rèn)為，應(yīng)該把主觀與客觀兩方面的情況考慮周全，并且采取寬容的政策，不按天道自然辦事，草菅人命，就會(huì)帶來(lái)無(wú)盡的禍患。仔細(xì)理解老子的本意，他并不是要用殘酷的手段隨意殺人。盡管在本章里我們見(jiàn)到好幾個(gè)“殺”字，但并不是要?dú)⒑�老百姓，這一點(diǎn)還是有必要分辨清楚的。

道德經(jīng)原文6

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　鑒賞

　　“五色令人目盲”這句話出自《老子·十二章》，它的意思是說(shuō)：繽紛繚亂的顏色使人喪失分辨色彩的能力，如同盲人一般。一般講來(lái)，這個(gè)大千世界就是色彩斑斕、絢麗多姿的，如果人們的眼睛功能正常，那么就應(yīng)該可以分辨出各種顏色，也就應(yīng)該能欣賞這個(gè)世界的各種美景。但是，為什么老子會(huì)說(shuō)人會(huì)因色彩的繽紛而“目盲”呢?在這里，我們似乎可以從兩個(gè)角度來(lái)解讀這句話。

　　首先，我們可以從“五色”二字說(shuō)起�！拔迳�”，原指青、黃、赤、白、黑五種顏色，古代以此五種顏色為正色，而其他顏色則是由此五種顏色搭配而成為“間色”。正因?yàn)椤拔迳�”在諸多顏色中的基礎(chǔ)性地位，古人一般以此來(lái)泛指各種顏色。如《荀子·勸學(xué)》說(shuō)：“目好之五色”�！秾O子》說(shuō)：“色不過(guò)五，五色之變不可勝觀也”。但是，在中國(guó)傳統(tǒng)文化語(yǔ)境中，“五色”或各種顏色并不是僅僅具有如此簡(jiǎn)單的、純粹的自然屬性，而是被更多地賦予了深刻而豐富的文化意蘊(yùn)，具有更為久遠(yuǎn)的社會(huì)屬性。在古代，顏色具有著重要的作用和意義，從大的方面來(lái)說(shuō)，它與王朝更替、國(guó)家治理等相關(guān)聯(lián)，如古人將“五色”與“五行”、“五德”、“五木”、“五常”、“五方”等直接地聯(lián)系起來(lái)，“五色”或顏色的選擇從而有了更為廣闊的政治意蘊(yùn);從小的方面來(lái)說(shuō)，“五色”或顏色又與個(gè)人的社會(huì)地位、道德修養(yǎng)等密切相關(guān)。例如在古代，個(gè)人服飾顏色的甄別，并不像現(xiàn)代社會(huì)這樣子的隨意，皇帝服飾的顏色與臣民百姓是有所不同的，不同等級(jí)官員的服飾顏色也是有所區(qū)別的，在這里，服飾顏色的區(qū)別成了個(gè)人社會(huì)地位的象征。另外，個(gè)人服飾顏色的甄別也是個(gè)人道德修養(yǎng)的重要評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，如《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記載孔子說(shuō)：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也”，魏晉人何晏《論語(yǔ)集解》引孔安國(guó)說(shuō)法：“朱，正色;紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色”。在這里，顏色被賦予了倫理道德的意思，成為評(píng)價(jià)善惡、是非、正邪的重要指標(biāo)。從以上看來(lái)，“五色”或顏色在古人那里更多地是種文化符號(hào)，是與傳統(tǒng)社會(huì)各個(gè)方面息息相關(guān)的。因此，從“五色”的這種文化語(yǔ)境來(lái)看，老子說(shuō)“五色令人目盲”，就不僅僅是說(shuō)絢爛的色彩讓人喪失分辨能力，而是將話頭直接指向了個(gè)人的欲望本身。老子在《十二章》還提到“五音”、“五味”、“馳騁畋獵”、“難得之貨”，這些都與“五色”一樣，是與個(gè)人的欲望相聯(lián)系的。因此，在這個(gè)意義上，我們可以將“五色令人目盲”這句話進(jìn)一步詮釋為：一個(gè)人如果過(guò)度地追逐個(gè)人私欲的話，那么，他會(huì)很容易喪失自我，迷失方向。

　　其次，我們還可以從“目盲”二字進(jìn)一步解讀“五色令人目盲”。在現(xiàn)實(shí)生活世界中，無(wú)論是從自然屬性來(lái)看，還是從社會(huì)屬性來(lái)看，人總是有欲望的，人總是為著“什么”而活著。在前面對(duì)“五色”的分析中，我們可能會(huì)覺(jué)得老子是完全反對(duì)追求個(gè)人利益的，其實(shí)不然。老子并不反對(duì)人們追逐個(gè)人利益，而只是反對(duì)過(guò)度地、甚至無(wú)度地追逐個(gè)人私欲。因?yàn)樵诶献涌磥?lái)，追求個(gè)人利益，這是人的本性，自然無(wú)可厚非;但是，過(guò)度地、無(wú)度地追逐個(gè)人私欲，這于己于人都是百害而無(wú)一利的，因此，這是應(yīng)該予以反對(duì)和排斥的。這就是老子在此章中提到的“腹”與“目”的區(qū)別。根據(jù)蔣錫昌先生的解釋?zhuān)�“腹”可以理解為個(gè)人維持生命體的基本需要，人們追求“腹”的需要，這是人的正常行為，應(yīng)該予以支持和保障;但是，人們追逐聲色犬馬之娛，這則是人們過(guò)度地追求個(gè)人私欲的表現(xiàn)，老子認(rèn)為這種追求“目”的行為不是“圣人之道”，是應(yīng)該予以限制和取締的。那么，為什么老子認(rèn)為這種“為目”的行為是不當(dāng)?shù)哪?這就需要從“目盲”二字說(shuō)起。人的眼睛的基本功能就是視覺(jué)，就是分辨各種顏色和認(rèn)知各種事物。因此，分辨五色、感知萬(wàn)物，這是眼睛的'基本功能，但是，在老子看來(lái)，當(dāng)人們不再把分辨五色、感知萬(wàn)物當(dāng)作眼睛的基本功能，而認(rèn)為眼睛的基本功能是為了追逐各種感官刺激、享受各種絢麗多彩的美景美色的時(shí)候，原本是眼睛“枝節(jié)末葉”的功能在這里反而取代了作為“根本”、“本性”的功能，本末倒置;如果我們順著這種“末節(jié)”的功能去使用眼睛，緣木以求魚(yú)，這不但收獲不到魚(yú)，而且越走越遠(yuǎn)，越陷越深，最后甚至?xí)�迷失本性。這既不是順從眼睛的“本性”，又會(huì)使眼睛原來(lái)的基本功能也在這一過(guò)程中逐漸喪失掉了。在老子看來(lái)，人的本性是自然的，人應(yīng)該循著自然的本性生活，按照自然的法則生活。但是，這種“舍本求末”的做法明顯是背離了人的本性的，因此，它只會(huì)越來(lái)越泯滅人的本性，而不會(huì)給個(gè)人帶來(lái)什么裨益，也不會(huì)給社會(huì)帶來(lái)什么益處。魏晉玄學(xué)家王弼說(shuō)：“夫耳、目、口、心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也�！北彼翁K轍說(shuō)得更為詳細(xì)：“視色、聽(tīng)音、嘗味，其本皆出于性。方其有性而未有物也，至矣。及目緣五色，耳緣五音，口緣五味，奪于所緣而忘其本，則雖見(jiàn)而實(shí)盲，雖聞而實(shí)聾，雖嘗而實(shí)爽也�！薄澳棵ぁ闭�是人們舍棄自然本性、“不以順性命”、“奪于所緣而忘其本”的結(jié)果。在這個(gè)意義上，老子主張“為腹不為目”的用意所在。蔣錫昌先生解釋說(shuō)：“故老子以‘腹’代表一種簡(jiǎn)單清靜、無(wú)知無(wú)欲之生活;以‘目’代表一種巧偽多欲，其結(jié)果竟至‘目盲……耳聾……口爽……發(fā)狂……行妨’之生活。明乎此，則‘為腹’則為無(wú)欲之生活，‘不為目’，即不為多欲之生活”(《老子校詁》)。

　　因此，從“目盲”的角度來(lái)看，老子并不是反對(duì)人們追求個(gè)人利益，享受更豐裕、更精彩的生活，而是主張人們應(yīng)該順應(yīng)自然本性來(lái)生活，按照自然的法則來(lái)生活。在這個(gè)意義上，我們可以進(jìn)一步將“五色令人目盲”詮釋為：人應(yīng)該順應(yīng)自己的自然本性，遵循自然法則，既追求個(gè)人利益又不過(guò)度地或無(wú)度地追逐物欲，過(guò)著無(wú)知無(wú)欲的幸福生活。任何悖離自然本性的行為，任何違背自然法則要求的行為，任何過(guò)度或無(wú)度地追逐物欲的行為，只會(huì)讓人誤入歧途，使人生陷入痛苦之中，使社會(huì)陷入災(zāi)難之中。

道德經(jīng)原文7

　　【道德經(jīng)第二十一章原文】

　　孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。

　　【道德經(jīng)第二十一章譯文】

　　大德的形態(tài)，是由道所決定的�！暗馈边@個(gè)東西，沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊，其中卻有精質(zhì)；這精質(zhì)是最真實(shí)的，這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代，它的名字永遠(yuǎn)不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開(kāi)始的情況呢？是從“道”認(rèn)識(shí)的。

　　【道德經(jīng)第二十一章注釋】

　　1、孔：甚，大。

　　2、德：“道”的顯現(xiàn)和作用為“德”。

　　3、容：運(yùn)作、形態(tài)。

　　4、恍惚：仿佛、不清楚。

　　5、象：形象、具象。

　　6、窈兮冥兮：窈，深遠(yuǎn)，微不可見(jiàn)。冥，暗昧，深不可測(cè)。

　　7、精：最微小的原質(zhì)，極細(xì)微的物質(zhì)性的實(shí)體。微小中之最微小。

　　8、甚真：是很真實(shí)的。

　　9、信：信實(shí)、信驗(yàn)，真實(shí)可信。

　　10、自今及古：一本作“自古及今”。

　　11、眾甫：甫與父通，引伸為始。

　　12、以此：此指道。

　　【道德經(jīng)第二十一章引語(yǔ)】

　　從本書(shū)第一章起，老子就指出“道”是宇宙的本原。但這個(gè)本原“道”，是精神的還是物質(zhì)的呢？對(duì)此問(wèn)題，學(xué)術(shù)界的解釋不同，就出現(xiàn)“道”是唯心主義的和“道”是唯物主義這兩種觀點(diǎn)。本章中，老子進(jìn)一步發(fā)揮第十四章關(guān)于“道”是“無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍”的觀點(diǎn)，明確地提出“道”由極其微粘的物質(zhì)所組成，雖然看不見(jiàn)，無(wú)形無(wú)象，但確實(shí)存在，萬(wàn)物都是由它產(chǎn)生的。

　　在本章里，老子還提出“德”的內(nèi)容是由“道”決定的，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”的`觀點(diǎn)，集中地描述了“道”的一些特點(diǎn)。一章、四章、十四章、本章和二十五章，是研究老子哲學(xué)思想的核心——道的性質(zhì)問(wèn)題的重要篇章。

　　【道德經(jīng)第二十一章評(píng)析】

　　學(xué)術(shù)界一派觀點(diǎn)認(rèn)為老子的“道”不是物質(zhì)實(shí)體，而是絕對(duì)精神之類(lèi)的東西，這種觀點(diǎn)有待商榷。我們的觀點(diǎn)是傾向于“道”具有物質(zhì)性的這種意見(jiàn)。因?yàn)槔献诱f(shuō)了“道之為物”，又說(shuō)“道”中有物、有象、有精，這顯然不屬于觀念性，而是屬于物質(zhì)性的東西。在以后的章節(jié)里，還將遇到此類(lèi)問(wèn)題。

　　此外，關(guān)于道與德的關(guān)系問(wèn)題，老子的意見(jiàn)是：“道”是無(wú)形的，它必須作用于物，透過(guò)物的媒介，而得以顯現(xiàn)它的功能。這里，“道”之所顯現(xiàn)于物的功能，老子把它稱(chēng)為“德”，“道”產(chǎn)生了萬(wàn)事萬(wàn)物，而且內(nèi)在于萬(wàn)事萬(wàn)物，在一切事物中表現(xiàn)它的屬性，也就是表現(xiàn)了它的“德”，在人生現(xiàn)實(shí)問(wèn)題上，“道”體現(xiàn)為“德”。

道德經(jīng)原文8

　　「道德經(jīng)」：第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。

　　無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。

　　故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄。

　　玄之又玄，眾妙之門(mén)。

　　「道德經(jīng)」：第二章

　　天下皆知美之為美，斯惡已。

　　皆知善之為善，斯不善已。

　　有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；

　　萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。

　　夫唯弗居，是以不去。

　　「道德經(jīng)」：第三章

　　不尚賢，使民不爭(zhēng)

　　不貴難得之貨，使民不為盜；

　　不見(jiàn)可欲，使民心不亂。

　　是以圣人之治，

　　虛其心，實(shí)其腹，

　　弱其志，強(qiáng)其骨。

　　常使民無(wú)知無(wú)欲。

　　使夫智者不敢為也。

　　為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　「道德經(jīng)」：第四章

　　道沖，而用之或不盈。

　　淵兮，似萬(wàn)物之宗；湛兮，似或存。

　　吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

　　「道德經(jīng)」：第五章

　　天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；

　　圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐龠乎。

　　虛而不屈，動(dòng)而愈出。

　　多言數(shù)窮，不如守中。

　　「道德經(jīng)」：第六章

　　谷神不死，是謂玄牝。

　　玄牝之門(mén)，是謂天地根。

　　綿綿若存，用之不勤。

　　「道德經(jīng)」：第七章

　　天長(zhǎng)地久。

　　天地所以能長(zhǎng)且久者，

　　以其不自生，故能長(zhǎng)生。

　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

　　非以其無(wú)私邪。故能成其私。

　　「道德經(jīng)」：第八章

　　上善若水。

　　水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，

　　處眾人之所惡，故幾于道。

　　居善地，心善淵，

　　與善仁，言善信，

　　政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

　　夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　「道德經(jīng)」：第九章

　　持而盈之，不如其已；

　　揣而銳之，不可長(zhǎng)保。

　　金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；

　　富貴而驕，自遺其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　「道德經(jīng)」：第十章

　　載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎。

　　專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎。

　　滌除玄鑒，能無(wú)疵乎。

　　愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎。

　　天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎。

　　明白四達(dá)，能無(wú)知乎。

　　「道德經(jīng)」：第十一章

　　三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。

　　埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。

　　鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。

　　故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　「道德經(jīng)」：第十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；

　　馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。

　　是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　「道德經(jīng)」：第十三章

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　何謂寵辱若驚。

　　寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

　　何謂貴大患若身。

　　吾所以有大患者，為吾有身，

　　及吾無(wú)身，吾有何患。

　　故貴以身為天下，若可寄天下；

　　愛(ài)以身為天下，若可托天下。

　　「道德經(jīng)」：第十四章

　　視之不見(jiàn)，名曰夷；

　　聽(tīng)之不聞，名曰希；

　　搏之不得，名曰微。

　　此三者不可致詰，故混而為一。

　　其上不皦，其下不昧。

　　繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。

　　是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。

　　迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。

　　執(zhí)古之道，以御今之有。

　　能知古始，是謂道紀(jì)。

　　「道德經(jīng)」：第十五章

　　古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。

　　夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：

　　豫兮若冬涉川；

　　猶兮若畏四鄰；

　　儼兮其若容；

　　渙兮若冰之將釋?zhuān)?/p>

　　敦兮其若樸；

　　曠兮其若谷；

　　混兮其若濁；

　　澹兮其若海；

　　飂兮若無(wú)止。

　　孰能濁以靜之徐清。

　　孰能安以動(dòng)之徐生。

　　保此道者，不欲盈。

　　夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　「道德經(jīng)」：第十六章

　　致虛極，守靜篤。

　　萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。

　　夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。

　　歸根曰靜，靜曰復(fù)命。

　　復(fù)命曰常，知常曰明。

　　不知常，妄作兇。

　　知常容，容乃公，

　　公乃全，全乃天，

　　天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

　　「道德經(jīng)」：第十七章

　　太上，不知有之；

　　其次，親而譽(yù)之；

　　其次，畏之；

　　其次，侮之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其貴言。

　　功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。

　　「道德經(jīng)」：第十八章

　　大道廢，有仁義；

　　智慧出，有大偽；

　　六親不和，有孝慈；

　　國(guó)家昏亂，有忠臣。

　　「道德經(jīng)」：第十九章

　　絕圣棄智，民利百倍；

　　絕仁棄義，民復(fù)孝慈；

　　絕巧棄利，盜賊無(wú)有。

　　此三者以為文 不足，故令有所屬。

　　見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。

　　「道德經(jīng)」：第二十章

　　唯之與阿，相去幾何。

　　善之與惡，相去若何。

　　人之所畏，不可不畏。

　　荒兮，其未央哉。

　　眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。

　　我獨(dú)泊兮，其未兆；

　　沌沌兮，如嬰兒之未孩；

　　儽儽兮，若無(wú)所歸。

　　眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。

　　俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。

　　俗人察察，我獨(dú)悶悶。

　　眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。

　　我獨(dú)異于人，而貴食母。

　　「道德經(jīng)」：第二十一章

　　孔德之容，惟道是從。

　　道之為物，惟恍惟惚。

　　惚兮恍兮，其中有象；

　　恍兮惚兮，其中有物。

　　窈兮冥兮，其中有精；

　　其精甚真，其中有信。

　　自今及古，其名不去，以閱眾甫。

　　吾何以知眾甫之狀哉。以此。

　　「道德經(jīng)」：第二十二章

　　曲則全，枉則直，洼則盈，

　　敝則新，少則得，多則惑。

　　是以圣人抱一為天下式。

　　不自見(jiàn)，故明；

　　不自是，故彰；

　　不自伐，故有功；

　　不自矜，故長(zhǎng)。

　　夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。

　　誠(chéng)全而歸之。

　　「道德經(jīng)」：第二十三章

　　希言自然。

　　故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

　　孰為此者。

　　天地。天地尚不能久，而況于人乎。

　　故從事于道者，同于道；

　　德者，同于德；失者，同于失。

　　同于道者，道亦樂(lè)得之；

　　同于德者，德亦樂(lè)得之；

　　同于失者，失亦樂(lè)得之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　「道德經(jīng)」：第二十四章

　　企者不立；跨者不行；

　　自見(jiàn)者不明；自是者不彰；

　　自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。

　　其在道也，曰：余食贅形。

　　物或惡之，故有道者不處。

　　「道德經(jīng)」：第二十五章

　　有物混成，先天地生。

　　寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，

　　周行而不殆，可以為天地母。

　　吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。

　　大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

　　故道大，天大，地大，人亦大。

　　域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　「道德經(jīng)」：第二十六章

　　重為輕根，靜為躁君。

　　是以君子終日行不離輜重。

　　雖有榮觀，燕處超然。

　　奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。

　　輕則失根，躁則失君。

　　「道德經(jīng)」：第二十七章

　　善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫；

　　善數(shù)不用籌策；

　　善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，

　　善結(jié)無(wú)繩約而不可解。

　　是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；

　　常善救物，故無(wú)棄物。

　　是謂襲明。

　　故善人者，不善人之師；

　　不善人者，善人之資。

　　不貴其師，不愛(ài)其資，

　　雖智大迷，是謂要妙。

　　「道德經(jīng)」：第二十八章

　　知其雄，守其雌，為天下溪。

　　為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。

　　知其白，守其黑，為天下式。

　　為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。

　　知其榮，守其辱，為天下谷。

　　為天下谷，常德乃足。

　　復(fù)歸於樸，樸散則為器。

　　圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。

　　「道德經(jīng)」：第二十九章

　　將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。

　　天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。

　　為者敗之，執(zhí)者失之。

　　是以圣人無(wú)為，故無(wú)��；

　　無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。

　　夫物或行或隨；或噓或吹；

　　或強(qiáng)或羸；或挫或隳。

　　是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　「道德經(jīng)」：第三十章

　　以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。

　　其事好遠(yuǎn)。

　　師之所處，荊棘生焉。

　　大軍之后，必有兇年。

　　善有果而已，不以取強(qiáng)。

　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

　　果而不得已，果而勿強(qiáng)。

　　物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　「道德經(jīng)」：第三十一章

　　夫兵者，不祥之器，

　　物或惡之，故有道者不處。

　　君子居則貴左，用兵則貴右。

　　兵者不祥之器，非君子之器，

　　不得已而用之，恬淡為上。

　　勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。

　　夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。

　　吉事尚左，兇事尚右。

　　偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。

　　殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

　　「道德經(jīng)」：第三十二章

　　道常無(wú)名 。

　　樸雖小，天下莫能臣。

　　侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。

　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　始制有名，名亦既有，

　　夫亦將知止，知止可以不殆。

　　譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　「道德經(jīng)」：第三十三章

　　知人者智，自知者明。

　　勝人者有力，

　　自勝者強(qiáng)，知足者富。

　　強(qiáng)行者有志。

　　不失其所者久。

　　死而不亡者壽。

　　「道德經(jīng)」：第三十四章

　　大道泛兮，其可左右。

　　萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。

　　衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲可名于小；

　　萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。

　　以其終不自為大，故能成其大。

　　「道德經(jīng)」：第三十五章

　　執(zhí)大象，天下往。

　　往而不害，安平泰。

　　樂(lè)與餌，過(guò)客止。

　　道之出口，淡乎其無(wú)味，

　　視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

　　「道德經(jīng)」：第三十六章

　　將欲歙之，必故張之；

　　將欲弱之，必故強(qiáng)之；

　　將欲廢之，必故興之；

　　將欲取之，必故與之。

　　是謂微明。

　　柔弱勝剛強(qiáng)。

　　魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

　　「道德經(jīng)」：第三十七章

　　道常無(wú)為而無(wú)不為。

　　侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。

　　化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。

　　無(wú)名之樸，夫亦將不欲。

　　不欲以靜，天下將自定。

　　「道德經(jīng)」：第三十八章

　　上德不德，是以有德；

　　下德不失德，是以無(wú)德。

　　上德無(wú)為而無(wú)以為；

　　下德無(wú)為而有以為。

　　上仁為之而無(wú)以為；

　　上義為之而有以為。

　　上禮為之而莫之應(yīng)，

　　則攘臂而扔之。

　　故失道而后德，失德而后仁，

　　失仁而后義，失義而后禮。

　　夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

　　前識(shí)者，道之華，而愚之始。

　　是以大丈夫處其厚，不居其薄；

　　處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

　　「道德經(jīng)」：第三十九章

　　昔之得一者：

　　天得一以清；

　　地得一以寧；

　　神得一以靈；

　　谷得一以生；

　　侯王得一以為天下貞。

　　其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂；

　　地?zé)o以寧，將恐廢；

　　神無(wú)以靈，將恐歇；

　　谷無(wú)以盈，將恐竭；

　　萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；

　　侯王無(wú)以貞，將恐蹶。

　　故貴以賤為本，高以下為基。

　　是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。

　　此非以賤為本邪。非乎。故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。

　　是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　「道德經(jīng)」：第四十章

　　反者道之動(dòng)；弱者道之用。

　　天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

　　「道德經(jīng)」：第四十一章

　　上士聞道，勤而行之；

　　中士聞道，若存若亡；

　　下士聞道，大笑之。

　　不笑不足以為道。

　　故建言有之：

　　明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若颣；

　　上德若谷；廣德若不足；

　　建德若偷；質(zhì)真若渝；

　　大白若辱；大方無(wú)隅；

　　大器晚成；大音希聲；

　　大象無(wú)形；道隱無(wú)名。

　　夫唯道，善貸且成。

　　「道德經(jīng)」：第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。

　　萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

　　人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。

　　故物或損之而益，或益之而損。

　　人之所教，我亦教之。

　　強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

　　「道德經(jīng)」：第四十三章

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。

　　無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。

　　不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

　　「道德經(jīng)」：第四十四章

　　名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。

　　甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。

　　故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

　　「道德經(jīng)」：第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。

　　大盈若沖，其用不窮。

　　大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　「道德經(jīng)」：第四十六章

　　天下有道，卻走馬以糞。

　　天下無(wú)道，戎馬生于郊。

　　禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。

　　故知足之足，常足矣。

　　「道德經(jīng)」：第四十七章

　　不出戶(hù)，知天下；不窺牖，見(jiàn)天道。

　　其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。

　　是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

　　「道德經(jīng)」：第四十八章

　　為學(xué)日益，為道日損。

　　損之又損，以至于無(wú)為。

　　無(wú)為而無(wú)不為。

　　取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

　　「道德經(jīng)」：第四十九章

　　圣人常無(wú)心，以百姓心為心。

　　善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。

　　信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

　　圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，

　　百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　「道德經(jīng)」：第五十章

　　出生入死。

　　生之徒，十有三；

　　死之徒，十有三；

　　人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。

　　夫何故，以其生之厚。

　　蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；

　　兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。

　　夫何故，以其無(wú)死地。

　　「道德經(jīng)」：第五十一章

　　道生之，德畜之，

　　物形之，勢(shì)成之。

　　是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

　　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

　　故道生之，德畜之；

　　長(zhǎng)之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。

　　生而不有，為而不恃，

　　長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

　　「道德經(jīng)」：第五十二章

　　天下有始，以為天下母。

　　既得其母，以知其子，

　　復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。

　　塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。

　　開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。

　　見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。

　　用其光，復(fù)歸其明，

　　無(wú)遺身殃；是為襲常。

　　「道德經(jīng)」：第五十三章

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

　　大道甚夷，而人好徑。

　　朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；

　　服文采，帶利劍，厭飲食，

　　財(cái)貨有余；是為盜夸。

　　非道也哉。

　　「道德經(jīng)」：第五十四章

　　善建者不拔，

　　善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

　　修之于身，其德乃真；

　　修之于家，其德乃余；

　　修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；

　　修之于邦，其德乃豐；

　　修之于天下，其德乃普。

　　故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。

　　吾何以知天下然哉。以此。

　　「道德經(jīng)」：第五十五章

　　含「德」之厚，比于赤子。

　　毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。

　　骨弱筋柔而握固。

　　未知牝牡之合而峻作，精之至也。

　　終日號(hào)而不嗄，和之至也。

　　知和曰「常」，知常曰「明」。

　　益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。

　　物壯則老，謂之不道，不道早已。

　　「道德經(jīng)」：第五十六章

　　知者不言，言者不知。

　　挫其銳，解其紛。

　　和其光，同其塵，是謂「玄同」。

　　故不可得而親，不可得而疏；

　　不可得而利，不可得而害；

　　不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

　　「道德經(jīng)」：第五十七章

　　以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。

　　吾何以知其然哉。以此：

　　天下多忌諱，而民彌貧；

　　人多利器，國(guó)家滋昏；

　　人多伎巧，奇物滋起；

　　法令滋彰，盜賊多有。

　　故圣人云：

　　「我無(wú)為，而民自化；

　　我好靜，而民自正；

　　我無(wú)事，而民自富；

　　我無(wú)欲，而民自樸�！�

　　「道德經(jīng)」：第五十八章

　　其政悶悶，其民淳淳；

　　其政察察，其民缺缺。

　　禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

　　孰知其極。其無(wú)正也。

　　正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。

　　人之迷，其日固久。

　　是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　「道德經(jīng)」：第五十九章

　　治人事天，莫若嗇。

　　夫唯嗇，是謂早服；

　　早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；

　　無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；

　　有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久；

　　是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。

　　「道德經(jīng)」：第六十章

　　治大國(guó)，若烹小鮮。

　　以道蒞天下，其鬼不神；

　　非其鬼不神，其神不傷人；

　　非其神不傷人，圣人亦不傷人。

　　夫兩不相傷，故德交歸焉。

　　「道德經(jīng)」：第六十一章

　　大邦者下流，天下之交，天下之牝 。

　　牝常以靜勝牡，以靜為下。

　　故大邦以下小邦，則取小邦；

　　小邦以下大邦，則取大邦。

　　故或下以取，或下而取。

　　大邦不過(guò)欲兼畜人，

　　小邦不過(guò)欲入事人。

　　夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　「道德經(jīng)」：第六十二章

　　道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。

　　美言可以市尊，美行可以加人。

　　人之不善，何棄之有。

　　故立天子，置三公，

　　雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。

　　古之所以貴此道者何。

　　不曰：求以得，有罪以免邪。故為天下貴。

　　「道德經(jīng)」：第六十三章

　　為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。

　　圖難于其易，為大于其細(xì)；

　　天下難事，必作于易，

　　天下大事，必作于細(xì)。

　　是以圣人終不為大，故能成其大。

　　夫輕諾必寡信，多易必多難。

　　是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

　　「道德經(jīng)」：第六十四章

　　其安易持，其未兆易謀。

　　其脆易泮，其微易散。

　　為之于未有，治之于未亂。

　　合抱之木，生于毫末；

　　九層之臺(tái)，起于累土；

　　千里之行，始于足下。

　　民之從事，常于幾成而敗之。

　　慎終如始，則無(wú)敗事。

　　「道德經(jīng)」：第六十五章

　　古之善為道者，非以明民，將以愚之。

　　民之難治，以其智多。

　　故以智治國(guó)，國(guó)之賊；

　　不以智治國(guó)，國(guó)之福。

　　知此兩者亦稽式。

　　常知稽式，是謂「玄德」。

　　「玄德」深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

　　「道德經(jīng)」：第六十六章

　　江海之所以能為百谷王者，

　　以其善下之，故能為百谷王。

　　是以圣人欲上民，必以言下之；

　　欲先民，必以身后之。

　　是以圣人處上而民不重，處前而民不害。

　　是以天下樂(lè)推而不厭。

　　以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　「道德經(jīng)」：第六十七章

　　天下皆謂我道大，似不肖。

　　夫唯大，故似不肖。

　　若肖，久矣其細(xì)也夫。

　　我有三寶，持而保之。

　　一曰慈，二曰儉，

　　三曰不敢為天下先。

　　慈故能勇；儉故能廣；

　　不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。

　　今舍慈且勇；舍儉且廣；

　　舍后且先；死矣。

　　夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。

　　天將救之，以慈衛(wèi)之。

　　「道德經(jīng)」：第六十八章

　　善為士者，不武；

　　善戰(zhàn)者，不怒；

　　善勝敵者，不與；

　　善用人者，為之下。

　　是謂不爭(zhēng)之德，

　　是謂用人之力，

　　是謂配天古之極。

　　「道德經(jīng)」：第六十九章

　　用兵有言：

　　「吾不敢為主，而為客；

　　不敢進(jìn)寸，而退尺。」

　　是謂行無(wú)行；攘無(wú)臂；

　　扔無(wú)敵；執(zhí)無(wú)兵。

　　禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。

　　故抗兵相若，哀者勝矣。

　　「道德經(jīng)」：第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。

　　天下莫能知，莫能行。

　　言有宗，事有君。

　　夫唯無(wú)知，是以不我知。

　　知我者希，則我者貴。

　　是以圣人被褐而懷玉。

　　「道德經(jīng)」：第七十一章

　　知不知，尚矣；

　　不知知，病也。

　　圣人不病，以其病病。

　　夫唯病病，是以不病。

　　「道德經(jīng)」：第七十二章

　　民不畏威，則大威至。

　　無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。

　　夫唯不厭，是以不厭。

　　是以圣人自知不自見(jiàn)；

　　自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

　　「道德經(jīng)」：第七十三章

　　勇于敢則殺，勇于不敢則活。

　　此兩者，或利或害。

　　天之所惡，孰知其故。

　　天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。

　　天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　　「道德經(jīng)」：第七十四章

　　民不畏死，奈何以死懼之。

　　若使民常畏死，而為奇者，

　　吾得執(zhí)而殺之，孰敢。

　　常有司殺者殺。

　　夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，

　　夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。

　　「道德經(jīng)」：第七十五章

　　民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

　　民之難治，以其上之有為，是以難治。

　　民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

　　夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

　　「道德經(jīng)」：第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。

　　草木之生也柔脆，其死也枯槁。

　　故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。

　　是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。

　　強(qiáng)大處下，柔弱處上。

　　「道德經(jīng)」：第七十七章

　　天之道，其猶張弓歟。

　　高者抑之，下者舉之；

　　有余者損之，不足者補(bǔ)之。

　　天之道，損有余而補(bǔ)不足。

　　人之道，則不然，損不足以奉有余。

　　孰能有余以奉天下，唯有道者。

　　是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。

　　「道德經(jīng)」：第七十八章

　　天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。

　　弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，

　　天下莫不知，莫能行。

　　是以圣人云：

　　「受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；

　　受?chē)?guó)不祥，是為天下王。」

　　正言若反。

　　「「道德經(jīng)」」：第七十九章

　　和大怨，必有余怨；

　　報(bào)怨以德，安可以為善。

　　是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。

　　有德司契，無(wú)德司徹。

　　天道無(wú)親，常與善人。

　　「道德經(jīng)」：第八十章

　　小國(guó)寡民。

　　使有什伯之器而不用；

　　使民重死而不遠(yuǎn)徙。

　　雖有舟輿，無(wú)所乘之，

　　雖有甲兵，無(wú)所陳之。

　　使民復(fù)結(jié)繩而用之。

　　甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。

　　鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，

　　民至老死，不相往來(lái)。

　　「道德經(jīng)」：第八十一章

　　信言不美，美言不信。

　　善者不辯，辯者不善。

　　知者不博，博者不知。

　　圣人不積，既以為人己愈有，

　　既以與人己愈多。

　　天之道，利而不害；

　　圣人之道，為而不爭(zhēng)。

道德經(jīng)原文9

　　[原文]

　　其安易持，其未兆易謀；其脆易泮①，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末②；九層之臺(tái)，起于累土③；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之④。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失⑤。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)⑥，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為⑦。

　　[譯文]

　　局面安定時(shí)容易保持和維護(hù)，事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀；事物脆弱時(shí)容易消解；事物細(xì)微時(shí)容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國(guó)政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土；千里的.遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗，有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗，無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。

　　[注釋]

　　1、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。

　　2、毫末：細(xì)小的萌芽。

　　3、累土：堆土。

　　4、為者敗之，執(zhí)者失之：一說(shuō)是二十九章錯(cuò)簡(jiǎn)于此。

　　5、是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失：此句仍疑為二十九章錯(cuò)簡(jiǎn)于本章。

　　6、學(xué)：這里指辦事有錯(cuò)的教訓(xùn)。

　　7、而不敢為：此句也疑為錯(cuò)簡(jiǎn)。

道德經(jīng)原文10

　　[原文]

　　上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無(wú)德③。上德無(wú)為而無(wú)以為④；下德無(wú)為而有以為⑤。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識(shí)者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

　　[譯文]

　　具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實(shí)際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實(shí)際是沒(méi)有“德”的�！吧系隆敝�人順應(yīng)自然無(wú)心作為，“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應(yīng)他，于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的'開(kāi)端。所謂“先知”，不過(guò)是“道”的虛華，由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄；存心樸實(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。

　　[注釋]

　　1、上德不德：不德，不表現(xiàn)為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現(xiàn)為形式上的德。

　　2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開(kāi)德。

　　3、無(wú)德：無(wú)法體現(xiàn)真正的德。

　　4、上德無(wú)為而無(wú)以為：以，心、故意。無(wú)以為，即無(wú)心作為。此句意為：上德之人順應(yīng)自然而無(wú)心作為。

　　5、下德無(wú)為而有以為：此句與上句相對(duì)應(yīng)，即下德之人順任自然而有意作為。

　　6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強(qiáng)力牽引。

　　7、�。翰蛔�、衰薄。

　　8、首：開(kāi)始、開(kāi)端。

　　9、前識(shí)者：先知先覺(jué)者，有先見(jiàn)之明者。

　　10、華：虛華。

　　11、處其愿：立身敦厚、樸實(shí)。

　　12、�。褐付Y之衰薄。

道德經(jīng)原文11

　　《道德經(jīng)·第二十章》

　　作者：李耳

　　唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏�；馁猓�其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆;噸噸兮，如嬰兒之未孩;儡儡兮，若無(wú)所歸。眾人皆有餘，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，噸噸兮!俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無(wú)止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異於人，而貴食母。

　　《道德經(jīng)·第二十章》注釋?zhuān)?/strong>

　　1、唯之與阿：唯，恭敬地答應(yīng)，這是晚輩回答長(zhǎng)輩的聲音;阿，怠慢地答應(yīng)，這是長(zhǎng)輩回答晚輩的聲音。唯的聲音低，阿的聲音高，這是區(qū)別尊貴與卑賤的用語(yǔ)。

　　2、美之與惡：美，一本作善，惡作丑解。即美丑、善惡。

　　3、畏：懼怕、畏懼。

　　4、荒兮：廣漠、遙遠(yuǎn)的樣子。

　　5、未央：未盡、未完。

　　6、熙熙：熙，和樂(lè)，用以形容縱情奔欲、興高采烈的情狀。

　　7、享太牢：太牢是古代人把準(zhǔn)備宴席用的牛、羊、豬事先放在牢里養(yǎng)著。此句為參加豐盛的'宴席。

　　8、如春登臺(tái)：好似在春天里登臺(tái)眺望。

　　9、我：可以將此“我”理解為老子自稱(chēng)，也可理解為所謂“體道之士”。

　　10、泊：淡泊、恬靜。

　　11、未兆：沒(méi)有征兆、沒(méi)有預(yù)感和跡象，形容無(wú)動(dòng)于衷、不炫耀自己。

　　12、沌沌兮：混沌，不清楚。

　　13、孩：同“咳”，形容嬰兒的笑聲。

　　14、傫傫兮：疲倦閑散的樣子。

　　15、有余：有豐盛的財(cái)貨。

　　16、遺：不足的意思。

　　17、愚人：純樸、直率的狀態(tài)。

　　18、昭昭：智巧光耀的樣子。

　　19、昏昏：愚鈍暗昧的樣子。

　　20、察察：嚴(yán)厲苛刻的樣子。

　　21、悶悶：純樸誠(chéng)實(shí)的樣子。

　　22、澹兮：遼遠(yuǎn)廣闊的樣子。

　　23、颶兮：急風(fēng)。

　　24、有以：有用、有為，有本領(lǐng)。

　　25、頑且鄙：形容愚陋、笨拙。

　　26、貴食母：母用以比喻“道”，道是生育天地萬(wàn)物之母。此名意為以守道為貴。

　　《道德經(jīng)·第二十章》翻譯：

　　應(yīng)諾和呵斥，相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡，又相差多少?人們所畏懼的，不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來(lái)就是如此，好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧?kù)o，無(wú)動(dòng)于衷�；旎煦玢绨。�如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒(méi)有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻，唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏�；秀卑。�像大海洶涌;恍惚啊，像飄泊無(wú)處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的，關(guān)鍵在于得到了“道”。

　　《道德經(jīng)·第二十章》解讀：

　　任繼愈在《老子新譯》中說(shuō)，“老子對(duì)當(dāng)時(shí)許多現(xiàn)象看不慣，把眾人看得卑鄙庸俗，把自己看得比誰(shuí)都高明。而在表面上卻故意說(shuō)了些貶低自己的話，說(shuō)自己低能、糊涂、沒(méi)有本領(lǐng)，其實(shí)是從反面抬高自己，貶低社會(huì)上的一般人。他在自我吹噓、自我欣賞，最后一句，說(shuō)出他的正面意見(jiàn)，他和別人不同之處，在于得到了‘道’。”

　　在老子看來(lái)，善惡美丑貴賤是非，都是相對(duì)形成的，人們對(duì)于價(jià)值判斷，經(jīng)常隨著時(shí)代的不同而變換，隨著環(huán)境的差異而更改。世俗的價(jià)值判斷極為混淆，眾人所戒忌的，也正是自己不必觸犯的。在這里，老子也說(shuō)了一些牢騷話，使人感到憤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他說(shuō)明自己在價(jià)值觀上，在生活態(tài)度上，不同于那些世俗之人，他們熙熙攘攘，縱情于聲色貨利，而老子自己則甘愿清貧淡泊，并且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處。

道德經(jīng)原文12